• Ваикра / Левитам 19:1-20:27
• Йехэзкейл / Иезекииля 22:1-16
• Матитьяhу / Матфей 5:43-48

Есть несколько интересных моментов, которые обратили на себя мое внимание, когда я читал главу Кедошим на этой неделе, и я с удовольствием хотел бы обсудить эти моменты сегодня с вами.

Ваикра (19:3) Бойтесь каждый матери своей и отца своего. И субботы Мои соблюдайте. Я  Г-сподь, Б-г ваш.

В этом отрывке два места пробудили мой интерес. Во-первых, что означает выражение «бояться совей матери и отца»? Означает ли это, что мы должны трепетать при нашем появлении на глазах наших родителей, поскольку именно так переводится слово «Йера» с иврита? Так ли это? В таком случае, почему же Ха Шем требует, чтобы ребенок боялся своих родителей? Я полагаю, что причиной этой инструкции, данной Г-сподом тогда людям (нас это касается также) является тот факт, что в традиционном доме, ориентированном на Тору. Родители являются видимыми представителями Б-га. Итак, что же означает это выражение «Бойтесь каждый матери своей и отца своего»? Ответом на этот вопрос, я уверен, дается нам в Писании несколько ниже:

Шемот (19:14) Не злословь глухого и пред слепым не клади претыкания; бойся же Б-га твоего. Я – Г-сподь.

Из этого отрывка становится очевидным, что Ха Шем ставит знак равенства между понятиями «бояться Его и повиноваться Ему» и «уважать Его». По сути, большинство отрывков из всего Писания, учащих нас бояться Г-спода, означают покорность Ему.

В западном обществе мы можем понять и, пожалуй, все согласятся, что малолетние дети, живущие в родительском доме, должны проявлять послушание и уважать своих родителей. И все-таки Ха Шем не говорит нам слушаться (и/или бояться) наших родителей только из-за того, мы с вами несовершеннолетние или из-за того, что мы живем в родительском доме. Вследствие нашей западной культуры и воспитания, это предписание иметь небольшое влияние на нас. Однако, в обществе, ориентированном на Тору и на Храм / Шатер Откровения  именно по такой модели Ха Шем устраивал общество сынов Исраэйля, эта мицва (заповедь) имела огромное значение.

Нам известно, что родителям в Писании дается наказ учить своих детей Торе. Об этом нам говорится в отрывке Ваэтханан (Деварим 6:7). Родителям также говорится, что они должны растить детей, опираясь на инструкции ТаНаХа, как говорится в Книге Мишлей (Притчи) 22:6. Поэтому для общества, свято соблюдающем и ориентированном на соблюдение всех обычаев Торы, необходимо, чтобы у родителей, как мужчин – глав семейств, так и женщин, которые являют собой ядро семьи, был одинаковый уровень повиновения и уважения к Г-споду, который, по сути, даровал родителям их право требовать подчинения от детей благодаря этой мицве.

В доме, где живут верующие, ориентированные на Тору люди, даже в наши дни отец семейства по-прежнему должен оставаться духовным главой всего дома. Я говорю «по-прежнему», поскольку стандарты, установленные Б-гом вне времени. Это наши, человеческие стандарты, находятся в постоянном изменении. И, само собой разумеется, что верующие, соблюдающие законы Торы родители будут становиться с возрастом только мудрее в понимании Слова Б-га. Я еще раз подчеркну, что я говорю о верующих, исполняющих тору родителях. Поэтому не имеет абсолютно никакого значения, какого возраста дети, они всегда должны обращаться к своим родителям за духовным советом и наставлением, исполненными уважения и послушания. Поскольку у родителей были свои строго предписанные отношения с Г-сподом, и у каждого из родителей была своя особая роль в семье, и их (родителей) надлежало бояться так же, как любой боится Г-спода.

И следующий момент, на который я обращаю наше пристальное внимание:

Ваикра (19:5-8) И когда будете резать жертву за благополучие Г-споду, то, чтобы приобрести себе благоволение, режьте ее. В день жертвоприношения вашего и в следующий день следует съесть ее, а оставшееся до третьего дня должно быть сожжено в третий день, то это мерзость: не удостоится благоволения. И всякий, кто (так) ест ее, понесет на себе вину, ибо святыню Г-сподню осквернил он; и истребится душа его из народа своего.

Не задумывались ли вы над тем, почему же мирная жертва может быть съедена в первый и во второй день, но никак не на третий день? Итак, ответ находится в Мессианском воплощении этого отрывка. Между прочим, это не имеет ни малейшего отношения к охлаждению!

Помните ли вы. Когда я описывал вам причину, по которой Ха Шем рассердился на Моше за то, что тот ударил скалу вместо того, чтобы обратиться с речью к ней? Трижды сыны Исраэйля испытывали недостаток в воде. И каждый раз эта нехватка воды характеризовала различные аспекты жизни Машияха. В первый раз сыны Исраэйля столкнулись с тем, что вода стала горькой, и тогда Ха Шем сказал моше чтобы тот бросил в воду сук дерева, и после этого вода должна была стать сладкой. Как я уже упоминал выше, этот эпизод олицетворял собой рождение Машияха, который принес в сладость в горечь мира. Потом еще раз у Мериба не было воды тоже. И в этот раз Ха Шем научил Моше ударить скалу, и тогда скала начнет изливать живительную влагу наружу. Этот эпизод представляет собой распятие Машияха, когда за наши прегрешения Йешуа был распят. И это означает, что все мы получили жизнь, ведь вода  это жизнь! И, наконец, у Кадеша Сыны Исраэйля в очередной раз столкнулись с этой проблемой. И в этот раз Ха Шем приказал Моше обратиться к скале, и это обращение даровало бы «Майим Хаим» – живительную воду народу Исраэйля. Но вместо того, чтобы обратиться к скале со словами, Моше ударил ее как в Мериба. Гнев Г-спода возгорелся против Моше и его брата Агарона за этот проступок. И я соотношу это событие таким образом: если Машиях уже был единожды распят, то зачем же делать это во второй раз? Все, что следовало сделать Моше, Агарону да и всем нам с тех пор, как Машиях был распят, так это обращаться словами к Скале, и Он дарует нам воду и мы никогда больше не будем испытывать жажду – мы обретем жизнь вечную. Как видим, это очень доступный для понимания пример из этого отрывка.

Все жертвоприношения являлись представлением или образом, созданным Г-сподом, чтобы указывать на человека, совершавшего приношения, Машияху. Ни один человека не был спасен системой жертвоприношений. Мицбайах (алтарь всесожжения) символизировал собой крест, а приносимая жертва указывала на Машияха. Они получили свое спасение точно так же, как и мы получаем спасение сегодня через веру и милость, в Машияхе. Приношения указывали на направленность их веры, и важно, чтобы она была направлена в правильное русло. В то время их взгляды были направлены вперед, на Машияха, в то время как нам приходится смотреть назад на Него.

Когда Йешуа был распят, Он находился три дня в могиле, но на третий день Он воскрес. Поэтому, когда ели мирное приношение в первый и во второй день, то это было напоминание о смерти Йешуа, но поедание этой жертвы на третий день вызывает отвращение и омерзение у Г-спода, точно так же, как в ситуации, когда Моше ударил скалу во второй раз, вместо того, чтобы говорить. Ведь на третий день Он воскрес!

Единственное значение, которому я могу найти применение к этому отрывку, имеет отношение к церковной практике превращения. Здесь таинство причастия (облатка и вино) выступают как кровь и плоть Христа. И даже если внешний облик вина и облаток не изменяется, но все равно это подобно тому, как если бы распятие Машияха происходило каждую неделю, а это и есть мерзость в глазах Г-спода, как подтверждает этот отрывок.

Categorized: 5765, Kedoshim-rs, Ruski - Pусского, Sefer Vayikra (Leviticus), Torah Portion
Tags: Messianic Jewish Studies, parasha Kedoshim, russian Studies, sefer vayikra, torah study